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靜功總說(陳攖寧)
時間:2013/2/26 14:33:59 瀏覽:7746次

 

    前面所列二十七條問答,凡與靜功療養有關的事項,皆已從各方面設想。而暢所欲言,惟實際工夫下手做法尚未詳盡,再補充說明如后:
    神經衰弱癥,目前尚無良藥可醫,含磷質的藥品雖號稱補腦。亦嫌名實不符;其他一切興奮劑,或鎮靜劑,只能收暫時的效用。藥性過了,仍舊是衰弱,或更加嚴重。

    使腦筋絕對安靜,排除一切思想.這是下手工夫最要緊的原則,也是神經衰弱最有效的良方,但因人們思想習慣,由來已久,要它一旦停止不動,很難辦到;為求達到這個目的,古人就立出許多法門,比較起來,以莊子“聽息”法為最好。

    所謂“聽息”,就是聽自己呼吸之氣,初下手只用耳根,不用意識,并非以這個念頭代替那個念頭,更不是專心死守鼻竅或肺竅,也不是聽鼻中有什么聲音,只要自己覺得一呼一吸的下落,勿讓它瞞過,這就算是對了;至于呼吸的快慢、粗細、淺深,皆任其自然變化,不用意思去支配它,聽到后來,神氣合一,雜念全無,連呼吸也忘記了,漸漸地入于睡鄉,這才是神經由衰弱恢復健康的過程中最有效力的時候,就要乘這個機會熟睡一番,切不可勉強提起精神和睡意相抵抗;睡醒之后,可以從頭再做聽呼吸法,又能夠安然入睡。若是在白晝間睡了幾次不欲再睡時,不妨起來到外面稍為活動,或揀樹木多、空氣潔的地方,站在那里做幾分鐘吐納工夫也好,或做柔軟體操、練太極拳也好,但要適可而止,勿使身體感覺疲勞;回到房內,或坐或臥,仍舊做聽呼吸的工夫,還可能入于熟睡的境界。

    凡患神經衰弱的人,大半兼有失眠癥,安眠藥片不宜常服,只有聽呼吸一法,可以根本解決問題,毫無流弊,而且與《黃帝內經》上所說陽入于陰的理論相合。(《靈樞·大惑論》;“衛氣常留于陽,則陽氣盛;不得入于陰,則陰氣虛,故目不瞑”。)

    前人書中常有“心息相依”這一個專門術語,但未說明如何依法。蘇東坡的工夫,是先用數息法,后用隨息法;朱子《調息箴》的工夫,則用《楞嚴經》“觀鼻端白”法。但數息要用意去數,不能純然無念;觀鼻要開眼去觀,時候久了,眼神難免疲勞;只有《莊子》聽呼吸法,心中不需要起念,久聽也不覺疲勞,才真能合于“心息相依”這個軌轍。今將這三種方法列舉如下,并加以淺釋;好讓學者自己去實驗:

    (1)蘇東坡養生說(見東坡《志林》卷一):

    原文“已饑方食,未飽先止;散步逍遙,務令腹空;當腹空時,即便入室;不拘晝夜,坐臥自便;惟在攝身,使如木偶。……又用佛語,及老聃語,視鼻端白,數出入息,綿綿若存,用之不勤。數至數百,此心寂然,此身兀然(兀音屋),與虛空等,不煩禁制,自然不動;數至數千,或不能數,則有一法,其名曰隨,與息俱出,復與俱入;或覺此息,從毛竅中,八萬四千,云蒸霧散。無始以來,諸病自除,諸障漸滅,自然明僻:譬如盲人,忽然有眼,此時何用求人指路。是故考人言盡于此。”

    淺釋 注意養生的人,食物要有節制,必須等到腹中覺得饑餓時,才可以進食,尚未吃得十分飽滿,就應當停止;每餐后宜到室外空曠地方自由自在的散步些時,使腹中的食物大部分都消化了,此時就回到房里去準備做靜功;不論是白天或是夜晚,也不論用坐式或用臥式,聽各人自便;只要管住自己身體不讓它動搖,像木頭人一樣,就算合法。身體已經安置好了,即照佛家所說的法門和老子所講的工夫合起來做,用兩眼觀看自己的鼻尖,并同時用意數鼻中呼吸出入的次數,要訣貴在勿忘與勿助,“勿忘”就是“綿綿若存”,“勿助”就是“用之不勤”。普通數息法,若數出息即不數入息,若數入息即不數出息,一呼一吸,只算一次,不能算兩次。數到幾百次以后,心中寂然如虛空。身體兀然如山石,不需要勉強去禁止和制伏它,身心二者自然都安靜而不動了。數到幾千次以后,或無力再數下去,此時另有一個法子應付,叫作“隨”字訣,當息出時,心也隨它同出,當息入時,心也隨它同入;有時或感覺這個息似云霧蒸發散布于周身無數的毛孔中(原文“八萬四千”是形容身上毛竅之多,不是實在的數字),不由鼻孔出入。工夫做到這樣地步,久遠以來的各種病苦和障礙,都能夠逐漸滅除,心里也就自然明白而開悟了;譬如瞎子,此時忽然眼睛透亮.自己能夠看見道路,用不著再要求他人指引了。

    (2)朱子調息箴(《朱子全集》第八十五卷):

    原文“鼻端有白,我其觀之;隨時隨處,容與猗移(容與,閑暇舒適之義。猗音依,猗移,隨順之義)。靜極而噓,如春沼魚;動極而翕(翕音習),如百蟲蟄。氤氳闔辟,其妙無窮。誰其尸之(“尸”字作“主”字解),不宰之功。”(后四句節略)

    淺釋 觀鼻端白,原是佛教《楞嚴經》上二十五個圓通法門中,第十四個法門,蘇東坡、朱晦庵兩人都采用了這句話,但他們的說:法并不完全和《楞嚴經》相同。朱子的意思是說:做這個工夫,不論什么時候、什么地方,身體總要安閑而舒暢,不要弄得周身難過;又要心平氣和,順其自然,不要勉強執著。氣機靜到極處,它自然要動,就像春天的魚類,浮在水面噓氣;氣機動到極處,它自然要靜,就像冬天的蟲類,伏在土里翕氣(“翕”是聚斂收攝之義)。此時身中之氣,交互團結,有天地氤氳之象;一動一靜,有乾坤闔辟之機,妙處是說不盡的。若問是誰在那里做主?其實并無所謂主宰,而是自然的功能。

    (3)莊子心齋法(《莊子·人間世》):

    原文“顏回曰:敢問心齋?仲尼曰:若一志;無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣:聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也。”

    淺釋 顏回是孔夫子的學生,仲尼是孔夫子的外號。顏回問“心齋”兩個字是什么意思?孔夫子說,你應該把心里的念頭集中在一處,不要胡思亂想;等到念頭歸一之后,就用“聽”字訣,但不是用耳聽,是用心聽;這還是粗淺的說法,就深一層工夫講,也不是用心聽,而是用氣聽;到了這樣境界,耳聽的作用早巳停止了,神和氣兩者合而為一,心也不起作用了。氣的本質是虛的,它要等待一件東西來和它相集合,只有“道”這個東西常和太虛之氣集合在一起,工夫如果做到心同太虛一樣,就算是心齋。

    以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。這種工夫是一連串做下去的,中間本無所謂階段,但為學者容易入門起見,不妨在整個工夫中劃分幾個步驟,再詳細的加以說明:

    第一步 “若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想,也可以說是念頭。當起首做工夫的時候,心中思想要專一,不要有許多雜念在里面打攪,雜念如果不掃除干凈,工夫很難做得好。

    第二步 “無聽之以耳,而聽之以心”“無”等于“毋”,也可以作“勿”字解;“之”字是代名詞,指所聽的對象而言;“以”字作“用”字解。念頭歸一了,就開始做工夫,用“聽”字訣。普通所謂聽,本是用兩個耳朵聽各種聲音;此處所謂聽,決不是聽聲音。人們就要發生疑問了:既說是聽,必有所聽的對象,不聽聲音,又聽什么?這個問題,在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出,初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人,鼻中氣息都沒有聲音,所以說“勿用耳聽”:雖是沒有聲音,但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入,或快或慢,或粗或細,縱然是聾子,也會有這個感覺,所以說“聽之以心”。

    第三步 “無聽之以心 而聽之以氣”此處又引起問題了:心是有知覺的,還可以說得上一個“聽”字;氣是沒有知覺的,如何也能夠用它來聽?心所聽的對象是氣,氣所聽的對象又是什么?若說用氣來聽氣,這句話在理論上講不通,究竟怎樣解釋才好?答曰:聽息的工夫做得時間長久,心和氣已經打成一片,分不開了,氣不能作為心的對象了,不能再說用這個心,聽那個氣,所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起,尚未達到混沌境界,還稍為有點知覺,繼續做下去,并不需要很多時間,自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中,與其說以心聽氣,使心和氣相對立,不如說以氣聽氣,使心和氣二者之間泯去裂痕,所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊說“聽”,實際上就是不要再著意于“聽”,成語所謂“聽其自然”。“聽之而已”,“聽他去罷”,這幾個“聽”字是此處最好的解釋。

    第四步 “聽止于耳 心止于符”初下手做工夫,注重在“一”字訣;等到念頭歸一之后,就注重“聽”字訣;假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松,也嫌過于執著,再后就要用“止”字訣了,所謂“聽止于耳”,就是教人不要再著意于聽。此時工夫已漸漸的入于混沌境界,身中是神氣合一,心的知覺已不起作用,所以說“心止于符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的,外表上看來和睡著了一樣,但內部的情況是不相同的。

    第五步 “氣也者,虛而待物者也,唯道集虛,虛者心齋也。”以前由淺而深的境界,一步一步的都經過了,最后到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以后自然得到的,不是用意識制造出來的,如果做工夫時候,心里常常想著要虛,反而不能虛了。全部工夫原是由后天返還到先天,所以第五步工夫,應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天,這件事已越出療養法范圍之外,此處不必深談。普通用靜功療病;只要做到身中神氣合一的境界(即心止于符),已足夠了。

    今將以上所列三種法門作一個總結:蘇東坡是先數息,后不數;他所謂“隨息出入”,就是隨其自然,不要再去數它。朱晦庵是先觀息,后不觀;他所謂“不宰之功”,就是順其自然,不要再去觀它。莊子是先聽息,后不聽:他所謂“聽止于耳”,就是任其自然,不要再去聽它。三人下手的工夫雖然不同,后來都歸到一條路上,學者可以參合而用之。

    青年神經衰弱者,用此法三個月,可以愈十分之七八;中年神經衰弱者,用此法三個月,可以愈十分之五六。但病有輕重之別,此指病重者而言,病輕者差不多可以全愈。出療養梡后,回到工作崗位時,每日早晚仍宜抽空做兩次,勿使間斷,才能繼續維持巳得之效果,逐漸完成未了之余功。 

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